青春譜〜viva クラリネット〜
目論見通りにクラリネットへのパート替えを果たした中一の私。トランペットの時は休みがちであった練習に、嘘のように打ち込むようになった。人数の多い吹奏楽部のクラリネットパートは大集団である。当時中学の吹奏楽部は、クラリネットパートだけで総勢二十名近くいた。私以外は全員が女子であった。が、私は意に介さずに練習に励んだ。憧れのクラリネットが吹けるだけで、存分に幸せであった。私が水を得た魚の心持ちを知ったのは、あの時が初めてであった。青春を賭けた私の吹奏楽は、ここからが始まり。
当時クラリネットパートのリーダーT先輩は、生徒会役員、成績優秀な正統派美人で、誰もが一目置く存在であった。後輩の面倒見もよく、誰からも慕われた。クラリネットも中学生にしては確かな腕前で、私は尊敬していた。太く柔らかい音色。女性らしいまるく優しい音がした。私の当面の目標はT先輩であった。T先輩の様に吹けるようになりたいと思った。
吹奏楽では合奏する際、指揮者をセンターに最前列はクラリネット、二列目は左からピッコロ、フルート、オーボエ、右にサックスやバスクラ、ファゴットなどが続く。その後ろにホルン、ユーフォニアム、最上段にトランペット、トロンボーンが並ぶ。正面右手奥にチューバ、弦バス。左手奥がパーカッション。この並びがオーソドックスであるが、編成によっては最前列にピッコロ、フルート、オーボエ。二列目にクラリネットが勢揃いし、三列目からサックスというパターンもある。さらには、最後方にパーカッションが陣取ることもある。私は、中学ではこのパターンで、高校では最前列がクラリネットであった。管弦楽と同じく吹奏楽も指揮者をセンターに、左手が高音、右手が低音というパターンが一般的である。人数や音の鳴りを指揮者が考えて決めている。 一定の人数が揃った吹奏楽は各パートで、異なる譜面を奏でる（その限りではない楽器や編成もある）。
クラリネットは主に高音域を担当しメロディとハーモニーを奏でる1st（ファースト）、中音域を担当しメロディとハーモニーを奏でる2nd（セカンド）、低音域を担当しメロディやハーモニーさらには伴奏を奏でる3rd（サード）に分かれる。それぞれに大切なパートを任されており、優劣はないが、花形はやはり1stであり、クラリネットパートの誰もが憧れるのは1stであろう。T先輩は1stであった。T先輩の演奏を間近で見たのは、一年生の吹奏楽コンクール県予選であったが、音色、運指スキルの高さは傍目からでもよくわかり、私は食い入るように見入った。そしてクラリネットを吹きたい気持ちは、抑えられない気持ちとなったのである。私は3rdから始まり、二年生で2nd、三年生のコンクールから1stになった。重ねて言うが、1st、2nd、3rdに優劣などない。しかしやっぱり1stを託された時は、うれしくてたまらなかったし、同時にクラリネットパートを率いている責任を感じた。この様な経験を経て、人は少しずつ社会の片鱗を覚え、処世を学ぶのである。私にとって吹奏楽は、ただ青春の一頁のみではないのである。
クラリネットは、オーケストラでいえば、第一ヴァイオリン、第二ヴァイオリンそしてヴィオラにあたる。1stや2ndも低音で全体の伴奏を奏でることもあるし、3rdも低音域でメロディを奏でるので、いずれもにしても奥深い楽器だと思う。クラリネットは菅の長さにより音域が変わる。その種類も多い。一般的に私たちが目にするクラリネットで、また吹奏楽でも主力となるのはB♭菅＝ソプラノクラリネットである。ソプラノクラリネットはB♭菅より１センチ長いA菅もあるが、日本の吹奏楽では概ねB♭菅が一般的。その他にE♭菅＝通称エスクラリネット（B♭菅より1オクターブ高い音色が出る）、アルトクラリネット、バスクラリネット、水道管の様なコントラバスクラリネットなどがあるが、細かくわければもっとある。
日本の吹奏楽はプロ集団、自衛隊や警察の音楽隊、アマチュアでは一般、職場団体、大学生、高校生、中学生、小学生に分別される。それぞれが独自のカラー、ハーモニー、スキルを持っており、どの部門もその部門なりの演奏を楽しめるだろう。前にも書いたが、アマチュア団体が目指す吹奏楽の大会は、吹奏楽コンクール、マーチングコンテスト、アンサンブルコンテストの三大大会である。合奏のハーモニー、スキル、表現力を競う最高峰の舞台が全日本吹奏楽コンクールで、まもなく今年も都道府県予選が始まる。ここから十月末の本選まで、長いようで短い。最上級生にとっては尚更である。甲子園を目指す球児と同じく、吹奏楽部も熱い夏が始まった。続。
ほとけのみち 遊行寺
これまで、「日本仏教見聞録」という大層なタイトルでやってきたが、私は異邦人ではないので、今回から「ほとけのみち」と改題した。本山と呼ばれる巨刹を訪ねて、日本仏教の歴史を紐解きながら、今を生きる日本人について、日本仏教、日本の仏道の在り方について考えてみたい。興味本位で極めて私的な目線、浅薄な知識で、愚かな論点も多々あるわけで、ここは片意地張って「ぶつどう」とはせず、やんわりと「ほとけのみち」とすることで、お許しをいただきたい。引き続き、時の赴くままに、日本仏教の本山巡礼を続けてみたいと思う。 今回は神奈川県藤沢市にある遊行寺である。遊行寺は浄土系の一派時宗の総本山である。時宗は同じ浄土系の浄土宗や浄土真宗と比べて少数派で、他宗派に吸収された寺もあると聞くが、阿弥陀信仰と念仏布教においては、太く長い筋をもっている。初夏の眩しい太陽と、爽快な風が似合う湘南へ久しぶりに出かけた。
海とは縁遠い私でも、湘南へ出かけるのは、何となく浮き足立つものだ。かつて一年ばかり藤沢市の片瀬に住んだことがある。目と鼻にある江ノ島には釣りに行ったり、鎌倉の古寺を歩いたりと、湘南での暮らしを満喫した。買い物やレジャーは、藤沢や鎌倉で事足りるため、東京はおろか、横浜にさえ滅多に出かけなかった。思えば、今では考えられないほど贅沢なことだ。湘南には懐かしさと、私なりの愛着がある。当時から遊行寺の存在は知っていたが、時宗総本山とは知らずに、鎌倉の寺ばかり訪ね歩いた。今回、初めての遊行寺参り。
藤沢山無量光院清浄光寺が正式な寺名だが、遊行念仏の中心寺院となってからは、遊行寺で通っている。遊行寺といえば、私が真っ先に連想するのは、時宗でもなく、一遍上人でもなく、念仏でもない。箱根駅伝である。箱根駅伝が大好きなことは、散々書いてきたが、遊行寺門前の遊行寺坂は、箱根路の難所のひとつなのでよく知っている。遊行寺坂は、一キロほどのダラダラ坂で、往路は三区で下り、復路では八区で急な上りになる。近年復路は青山学院が引き離して逃げているが、往路では抜きつ抜かれつの攻防が見られる。これからまたこの坂で名勝負が生まれることもあるだろう。私も遊行寺坂を往復してみたが、途中でカーブしているため、上りも下りも見通しはよくない。坂の終わりが見えないのは、選手たちにはキツイだろう。そんな遊行寺坂を凄まじいスピードで、懸命に颯爽と駆ける箱根駅伝の選手たち。私は彼らに改めて畏敬の念を抱いた。
時宗の祖とされる一遍上人は、延応元年（1239）、伊予国道後に豪族河野通広の子として生まれた。祖父河野通信は鎌倉幕府の創業に功績があり、北条政子の妹を娶るも、承久の乱以降没落した。一遍は母の死により十歳で出家したが、没落した家に期待なくした父の薦めでもあった。弘長三年（1263）、父の死を機に還俗するも、文永四年（1267）再び出家し、以降は日本中を行脚する。一遍の人生をこと新たに述べることはしないが、一遍が偉大なる旅人であったことは興味深い。その旅は驚くべき広範囲で、伊予から京へ上り、河内、大和、高野山、熊野、丹後、但馬、因幡、美作など近畿一円は言うに及ばず、伊勢、信濃善光寺、果ては陸奥へ、白河関から平泉、松島、南は西海道から大隅を経て豊後まで廻っている。役行者、行基菩薩、弘法大師なども各地に足跡があり、それは半ば伝説となっているが、一遍の足跡は確かなもので、あの時代にこれほど日本各地を周った人は一遍しかいないだろう。すべてを鵜呑みにはできないが、生涯を無為の念仏布教に努め、旅を続けたことは、市の聖と呼ばれた空也上人を崇拝していたからだろう。鉦を打ち鳴らしながら、唄い、踊り、ごく自然に南無阿弥陀仏の真言を唱える。阿弥陀如来の本願に帰依することは、苦痛を伴うはずはなく、楽しいことなのだ。空也上人はこの踊躍念仏、すなわち遊行の祖といえよう。
私は浄土系宗派の説く易行を、さらに進めたのが遊行ではないかと思う。が、遊行は必ずしも易行にあらず。空也も一遍も、ほとんど乞食のような暮らしをしながら、滾らせた熱い想いを体現した。一遍は阿弥衣（あみえ）という麻や刺草で編んだ筵のような実に粗末な衣を纏い、縄文人の如き出で立ちで行脚する。踊躍念仏を押し付けはせずとも、近づく者は拒まずに、老若男女、貴賎の別なく親しく接したのである。そしていつの日か、一遍の遊行に付き従う連中を時衆と呼ぶようになる。特に底辺の人々には一遍は救世主であった。一遍のゆくところは大盛況となり、踊躍念仏は遊行と言われ、民衆の間で爆発的ブームとなって、法悦のあまり死に急ぐ輩もいたと云う。宗教は時に人を狂わせる。一遍は、「賦算（ふさん）」といって「南無阿弥陀仏、決定六十万人」と記した念仏札を配ることを盛んに行なった。六十万人は人数ではなく、六は南無阿弥陀仏の六字名号、十は阿弥陀如来が悟りを開いてからの十劫という時間（仏教やインド哲学では途方もなく長い時間を劫という）、万は阿弥陀如来の徳の数、人は一切衆生が往生することと云われる。この頃には浄土宗や真宗の勢力を凌ぎ、時衆は一向宗と呼ばれた。のちに一向宗は真宗門徒を指して呼ばれたが、この時期は時衆門徒のことをいった。
周知のとおり、一遍は新たに自身の主導する念仏一派を立てる意図はなかった。遊行寺の寺伝によれば、時宗の「時」とは、念仏を中国より伝えた善導大師が、時間ごとに交代で念仏する弟子たちを時衆と呼んだからだと云う。時宗では、阿弥陀如来への信、不信問わず、念仏さえ唱えれば、往生できると説く。時宗総本山とされる遊行寺には、一遍の足跡はない。が、一遍の情熱はしっかりと伝播して、その灯火は消えないでいる。時宗のトップは代々「遊行上人」と呼ばれた。遊行上人第二代真教は、建治三年（1277）、九州を遊行中の一遍と出会い門下となった。以後、一遍の全国遊行に付き従う。正応二年（1289）、一遍が没すると、真教は弟子衆に推されて後継者になる。真教も十六年間遊行したが、一遍のように全国は巡らずに、北陸と関東を往復し布教した。真教は教団の確立と勢力拡大に努め、寺や道場を増やしてゆく。それは百ヵ寺以上に及んだ。そして、帰命戒（きみょうかい）という衆徒の決まりを作った。一遍がどこまでも理想を追う宗教家であったのに対して、真教はその教えを守り、伝えるための仕組みと方法を考えて、実行した組織者であった。鎌倉武士や都の公家衆にも衆徒を得て、時衆は隆盛した。さらに相模国当麻に無量光寺を建立し、布教の拠点とした。
その後、三代智得へ受け継ぎ、智得が没すると、真教から智得の次に遊行上人を継ぐように指名されていた呑海がいたが、呑海は遊行中で、執権北条高時の命により智得の弟子の真光が無量光寺の住持になる。無量光寺に入れなかった呑海は、正中ニ年（1325）、兄の俣野景平の援助を得て、藤沢の地に道場を開いた。これが現在の遊行寺である。以降は対立も起こり、時衆は十二派に分かれたが、主流はあくまで呑海の継いだ遊行派であり、のちに江戸幕府の本末制度が施行されると、遊行寺は時宗総本山となった。室町から戦国時代にかけて、廃れかけた時衆は、江戸幕府のおかげで息を吹き返し中興した。時衆から時宗となったのも寛永期のことだ。幕府の膝下近くに中心道場を構えたこと、またこの頃には開創時の一向宗的勢いは薄れ、浄土系の一派でも、比較的穏やかであったことが、為政者からの警戒心を招かずに済んだのだろう。浄土宗と浄土真宗の中間に位置しながら、貴賎を問わずに、遊行を守り伝えたのである。江戸時代、遊行寺は東海道の名刹として賑わった。が、幕末動乱から明治の廃仏棄釈では再び打撃を受け、大正時代には浄土宗へ転属する派あり、廃れていった派もあったが、昭和二十七年（1952）、時宗の全寺院が包括されて遊行寺を総本山として、少数派ながら現代の日本仏教の一翼を担っている。
遊行寺は、藤沢駅から歩いて十五分ほどの丘陵の斜面にある。遠くからでも、本堂の大甍はすぐにわかるほど大きく、時宗総本山の名に相応しい。正面総門を潜ると、桜並木のなだらかな石段が続く。私が行った日は青葉が眩しかったが、花の盛りの壮観が偲ばれる。石段の両側には子院塔頭があって、上がりきったところに、今は焼け落ちてない山門の土台が残っている。土台を抜けると山門の代わりに、天然記念物にもなっている推定六百年の大銀杏が、枝を大きく広げて元気に迎えてくれた。方々の寺社で、こうした巨木や御神木に出逢ってきたが、その圧倒的な存在にいつも感動する。よくぞここまで生きていてくれたと心から感謝する。多くの人と同じく、私も樹木や花から漲る力をいただくのだ。 大きな銀杏の奥に、大きな本堂がある。本尊阿弥陀如来は修復中とのことだが、本堂には自由に出入りして参拝できる。寺の若い坊さんが何人もいて、掃除をしていたが、禅寺のように厳粛に規則正しくやるわけではなく、会話をしながら和やかな様子。訪れる参拝者を快く本堂へ招き入れてくれる。堂内は須弥壇をのぞけば、装飾が排された、いかにも道場といった雰囲気である。真宗の寺も念仏道場として、広く門徒に開放しているが、時宗はさらに簡素に見えた。総本山にしてこの雰囲気が、実に居心地が良い。信仰の糸が切れずにここまで紡がれてきたのが、寺全体から伝わってくる。時宗は今、庶民仏教の代表として在るべき姿を見せている。遊行寺には立派な書院もあるが、入る者を萎縮させない佇まいである。書院の中庭はちょうど花菖蒲が盛りであった。渡り廊下にはお茶が置いてあって、花を眺めながら薫風にあたるのは、それだけで浄土にいる心地がした。
最近は多くの寺に、ペットや家畜の墓や供養塔を見かける。遊行寺にも美しく立派な供養塔があった。寺を歩く時、墓地へと足を踏み入れることも多い。その度に私は、亡くなった先人達が、羨ましく思う。人も動物も花も草も木も。彼の世へ逝ったことは偉大である。此の世に生を受けし万物に死は必ず訪れる。死は俗世ではもっとも恐ろしく、不浄とされているが、実はそれは大きな誤りで、我らのいる此の世こそが不浄ではないか。生きることは苦海を彷徨い泳ぐこと。息を引き取る瞬間まで、その苦しみは続き、引き取る瞬間に最大の苦しみを乗り越えて、彼の世へと旅立つ。それぞれの定命を全うし、死の苦しみを乗り越えて行った人々は凄いと思う。我々は今、苦海の只中にいる。仏教はそんな迷える衆生に生きる希望、勇気を与えながら、時には叱咤し、時には慈悲深く寄り添う。阿弥陀如来は遍くすべての衆生を極楽往生へ導く来迎仏である。一遍上人はそれを解った瞬間から、嬉しくて、飛び跳ねて、心身は踊り、楽しく念仏を唱えることを広めた。時宗へ引き継がれてきた一遍の想いは、此の世から彼の世へ逝く途中さえ、楽しく行こうと呼びかけている。遊行寺を訪ねて、私は新たに日本仏教の核心に触れた思いがした。
なおすけの平成古寺巡礼 赤山禅院
京都が好きで年に数度は訪れる。寺社へ参詣し、興味の尽きぬ千年の都の風雅を存分に楽しんでいる。帰りはいつも去りがたく、寂しい気持ちになる。いつかあの街に暮らせる日を、夢見つつ過ごす日々だ。好みの寺社は数多あるが、ここ数年は比叡山直下の修学院近辺を歩いている。このあたりも名だたる名刹があるのだが、観光客は少なく、静かなものである。
三年前の秋、彦根を旅したついでに、井伊直弼の愛妾村山たか女の縁の寺を廻った。 叡山電鉄の一乗寺駅から歩いて十分ほど東へ歩くと、住宅地の奥に金福寺がある。村山たか女は、直弼が部屋住みの頃からの愛妾で、大老就任後は隠密となって攘夷論者の動向を探り、長野主膳を介して大老に密告、安政の大獄に加担した。直弼が桜田事変で討たれると、たか女は勤王志士に捕らえられ、三条河原で生晒しにされた。三日間耐え抜いて解き放たれたが、文久二年（1862）に尼となって妙寿と名を改めた。この寺はたか女が、余生を過ごした寺で、ささやかな佇まいは、いかにも栄枯盛衰を見尽くした女が、浮世から逃れるようにして隠れ住んだ寺といった風である。芭蕉もここを訪れている。
憂き我をさびしがらせよ閑古鳥
と詠み、当時の鉄舟和尚と親交を深めた。和尚は後に草庵を芭蕉庵と名づける。芭蕉を崇拝する与謝蕪村は長く金福寺に逗留して多くの句を残し、荒廃した芭蕉庵を再興しこう詠んだ。
耳目肺腸ここに玉巻く芭蕉庵
蕪村の墓も芭蕉庵のそばにある。私が行った時は、ちょうど紅葉が盛りで白砂の美しい枯山水に、深紅の紅葉がはらはらと舞い散る様は、村山たかの憐れな余生を彷彿とするには、出来過ぎであった。
村山たか女の墓は、金福寺の少し北へ行った圓光寺にある。この寺も巨刹ではないが、石庭と紅葉の美しい寺である。開基は徳川家康で、下野足利学校から学頭の三要閑室禅師を伏見へ招き、学校として関ヶ原の合戦の翌年に創建。後にここへ移転した。臨済宗南禅寺派の寺である。寺の裏手は山だが、なだらかに整備されて墓地になっている。目印があるので、その墓はすぐにわかった。直弼への愛を貫いた村山たか女の末路は、悲惨なものであったが、あの激動の時代をいっときの間、燦々と生きた情愛は、生涯失わずにいたであろう。あはれな怨嗟よりも、恍惚のうちに死んでいったのではなかろうか。墓の少し上に登ると、ささやかな東照宮があって、そこからの眺めは格別であった。夕霞の彼方には愛宕山から西山が遥かに見渡され、こんな気分の良い場所に眠る村山たか女が羨ましくさえ思った。
昨年、花背の奥の広河原に松上げを見に行ったが、その前に修学院のあたりを歩いてみた。曼殊院、修学院離宮、赤山禅院と廻る。比叡山は黒々と光り、夏の顔で見下ろしている。残暑厳しい日で、暑さを誤魔化しながら散策したが、寺の境内に入ると急に涼しくなるのは、気のせいではないだろう。曼殊院道は比叡山の方へ緩やかに登っていて、住宅地を抜けると、麦畑やとうきび畑が広がり、京都市街からすぐなのに、長閑な場所である。鷺森神社を通って、山の麓まで来ると、やがて曼殊院の慎ましやかな山門が見えてきた。京都には仁和寺、三千院、青蓮院など門跡寺院が多い。いずれもその名にそぐわぬ雅やかな佇まいをみせるが、この曼殊院は場所柄か、さらに奥ゆかしき閑雅な趣である。庫裏、大書院、小書院など連なる堂宇は江戸初期の建築というが、桃山時代の色が濃く反映されている。紅葉の名所として名高いが、今の時期は静かなものであった。曼殊院門跡は、元は比叡山西塔北谷にあって伝教大師が草創した東尾坊が始まりだとされる。のちに曼殊院と称するようになるが、今の地に移ったのは明暦二年（1656）のことで、後水尾天皇の猶子で、桂宮智仁親王の次男良尚法親王が門跡の時である。比叡山を降りた曼殊院は、一時御所の近くに移転したが、良尚法親王がこの地へ移したのは、修学院離宮の造営に心血を注いだ後水尾天皇のために、助力なされようとされたのではないか。曼殊院は、あたかも修学院離宮造営の前線基地の様である。
曼殊院で涼しくなったが、外はやっぱり暑い。修学院離宮は、宮内庁のホームページから観覧予約を受付ている。私は十一時から予約。他の参観者はほとんど外国人。桂離宮に比べたら修学院離宮は、そんなに知られてはいないが、スケールは桂離宮をはるかに凌ぐ。比叡山を借景にして、上、中、下の三つの離宮は、通称御茶屋と呼ばれる。それぞれに淑やかで、侘びた佇まいの御殿、客殿、茶室、御休所が、絶妙の配置で点在する。上、中、下の御茶屋を結ぶ松並木や、上の御茶屋の大刈込みは、一帯の自然と見事に調和している。驚いたのは松並木の両側は、田畑になっていて、稲や野菜が育てられていたことだ。修学院離宮のハイライトは、何といっても上の御茶屋である。下からの高低差は四十メートルもあり、最高所にある隣雲亭からの眺めは、天に昇りつめた心地であった。眼下には浴龍池が満々と水を湛え、碧空を写している。上も下も紺碧で、周囲の深緑と渾然一体となっている。奥には右手に洛北の山々、左手には洛中、ずっと向こうには西山が霞んでいる。灼熱の中を、熱中症になりかけながら上がってきたが、暑さも忘れて天下一の眺めを独占し、まことに爽快な気分であった。
藤原時代、ここに修学院という寺が建てられた。南北朝時代に廃寺となるが、地名として修学院の名は残った。ずっと下って徳川時代、幕府は法に拠って武家、寺院、禁中公家を支配し、徳川三代はこれを盤石のものとして、泰平の世が成った。その時、この国でもっとも権威の高みにおわした後水尾天皇は、禁中並公家諸法度に拠って両翼をもがれた気分であった。専横の限りを尽くす江戸幕府と再三対峙するも、虚しい抵抗に終わる。唯一の慰めとされたのは、秀忠の五女和姫が入内し和子と称され、後に中宮とされて、相思相愛となられたことであろう。紫衣事件などで、天子の位に愛想が尽きた天皇は、幕府の反対を押し切って中宮との間に生まれた明正天皇へ譲位され、上皇となられた。明正天皇は、称徳天皇以来の八百五十九年ぶりの女帝であり、この譲位こそが、幕府に対する後水尾天皇の最大の意趣返しであった。上皇は院と呼ばれ、和子中宮も東福門院となられる。後水尾院は明暦元年（1659）から修学院離宮の造営を始められる。およつ御寮人に生ませた文智女王が尼となられ、この地に円照寺を創建していたが、造営時に大和へ移転した。後水尾院は、修学院離宮造営に並々ならぬ情熱を注がれた。それは幕府に対しての無抵抗な憂さ晴らしであった。足繁く通い、御自ら普請を差配された。完成後、仲の良かった東福門院を伴い気兼ねなくここへやってきては、俗世の喧騒から離れて、自由を謳歌されたであろう。だが、今、改めて修学院離宮を俯瞰してみると、ここには後水尾院の静謐な執念が、そこはかとなく宿っているような気がした。
さて、今日は夏越の大祓。上半期の邪気を祓い、下半期を無事に過ごすために、各地で形代を流したり、茅の輪くぐりなどの夏越の神事がおこなわれる。私も近所で茅の輪くぐりをやるが、夏越の祓については、昨年書いたので詳しくは省きたい。それにしても日本人は清めが好きだ。貴賎の別なく邪気、穢れを忌み嫌い、徹底的にお清めをする。茶道でも露地、茶室、道具を徹底して清める。王城の地平安京では、殊の外盛んに邪気祓いが行われた。鎮護国家、疫病退散、天変地異、怨霊調伏、庶民のささやかな願いまで祈祷された。京都は風水を基に町づくりが成され、四神相応は世界的にも類をみない鉄壁の守護である。陰陽道が発展し、陰陽師は平安貴族のみならず、幕末まで暗躍したのである。陰陽師の代名詞は安倍晴明であろう。今年の冬季五輪は、羽生結弦君がフリースケーティングで晴明をテーマに演技した。まさに平成の陰陽師降臨といった感じであった。安倍晴明を我々はアベノセイメイと呼ぶが、当時は訓読みでアベノハルアキといったらしい。藤原道長の日記「御堂関白記」にも陰陽師晴明と記述があり、時の最高権力者からも重宝されていたことは明白である。晴明の邸跡には晴明神社が鎮座し、今でも京都市中で最強のパワースポットとして人気がある。すぐそばには、堀川に架かる一条戻橋があるが、晴明はこの橋の下に自らが呪術で使う式神を置き、好きな時に召喚したと云う。 実のところ陰陽師とは、どんな存在であったのか。私も以前から関心があったので、いろいろ調べてはいたが、事実は小説より奇なりで、調べれば調べるほど不可思議で、謎めいている。陰陽師は幕末まで当たり前にいたし、今でも末裔がいて陰陽師を名乗る人がいるが、やはり平安時代がもっとも活躍した時期であることは間違いない。それは日本の陰陽道が確立して、発展した時期と重なるからである。ゆえにここでも平安時代の陰陽道、陰陽師に焦点を絞ることにする。
陰陽師は朝廷に仕える貴族であり、陰陽寮という役所で日夜働く役人であった。陰陽寮の仕事は、陰陽道に基づいた国家鎮護の加持祈祷、卜占、さらには天体観測を行い、都と貴人の有為転変を予測し、さらには気象予報、暦の作成、病気平癒まで行った。これを官人陰陽師と云う。ちなみに、官人陰陽師の他に、法師陰陽師なるもいたらしい。法師陰陽師は僧形の陰陽師で、巷ではむしろほとんどが法師陰陽師であったとか。官人陰陽師は役人で、朝廷や貴人のために働き、法師陰陽師は庶民が頼りにした。が、中には法師陰陽師も公家や武家に頼まれて、卜占や祈祷を行なった者もいたと云う。想像するに、密教の護摩法要の様なことをやったのであろう。安倍晴明はれっきとした官人陰陽師。彼らはほとんどが朝廷や貴族たちのために仕え働いていた。大晦日には宮中で、国内の鬼を全方位の境界へ追放する追儺の儀式が行われた。追儺は陰陽師最大の年行事であり、彼らの腕の見せ所である。長保三年（1001）、一条天皇の母藤原詮子が亡くなったため、宮中は追儺を中止したが、晴明は自邸にて私的に平安京の人々のために追難を行った。この出来事は陰陽師安倍晴明の名を大いに高め、貴賎を問わずに崇める様になる。安倍晴明は、陰陽師としての自分に絶対的な自信を持っていた。そしてまた、自らの背負う役割が何なのかと追求し、試行錯誤し続けた結果、伝説となったのではないか。
平安京は鉄壁の四神相応が縄張りされていることは述べた。北（玄武）に船岡山、東（青龍）に鴨川、南（朱雀）に小椋池、西（白虎）に山陰道がある。千年間も都であり続けたのも、宜なるかなである。風水で鬼門に当たるのが北東で、方角的に忌み嫌われている。平安遷都の詔を発した桓武天皇は、平安京の鬼門に当たる比叡山を拠点にしていた伝教大師最澄に延暦寺建立を許し、天台宗と最澄を庇護した。これはひとえに平安京の鬼門封じのためであり、邪気を調伏する狙いがあったに相違ない。余談だが、江戸の町も京都を手本に町づくりがされたが、江戸城の鬼門には神田明神、寛永寺、日光山があり、裏鬼門には山王権現、増上寺、久能山がある。比叡山の麓に、平安京の鬼門封じの赤山禅院がある。冥府の王泰山府君を赤山明神とも称するが、その泰山府君を祀る寺である。寺であるが、入り口には鳥居が建っていて、神仏混淆が色濃い。長い石畳の参道は趣深く、暑さを忘れる涼やかな風が吹いている。観光客もここまでやってくることは稀の様で、私のように陰陽道や風水に関心のある人以外には、あまり知られていないのかも知れない。
寺の中心には泰山府君を祀る御堂がある。御堂の入り口の門は、巨大な数珠になっていて、赤山禅院にやってきたという感慨が湧いてくる。泰山府君は中国の東岳泰山の神であり、人々の生死を司り、冥府の王とされる。閻魔大王と双璧を成すと云うが、陰陽道では主祭神で閻魔大王よりも力が上とされ、崇拝されている。泰山府君祭という呪術は、小説や映画では蘇りの儀式とされていたが、文献にはそうした記述はない。京都市上京区の清浄華院に蔵されている「泣不動縁起絵巻」には、安倍晴明が泰山府君祭を行う様子が描かれている。悪霊邪神の面を並べ、護摩を焚きながら、なにやら呪文をよみあげる晴明の背後には、式神が二神いて、一心に祈っている。とても印象に残る絵だ。実際、陰陽師による泰山府君祭は行われていたが、専門家によれば、おそらくは病気平癒、治療、予防、さらには健康長寿を祈念したのではないかと云われる。赤山禅院は冥府の王のおわす場所であり、泰山府君が君臨するところなのである。私の推測にすぎないが、比叡山の塔頭であり、回峰行のルートの一つにもなっている赤山禅院は、比叡山を天上の極楽に準えて、山麓のここが冥府の入り口という意味もあるのかもしれない。赤山禅院は王城の鬼門封じであり、実は此処からが冥府の始まりであるならば、平安京は冥府の真っ只中となる。魑魅魍魎の跋扈する怖るべきところだ。ゆえに人々は、鬼門封じを怠らなかった。
境内は静寂そのものであったが、時折、何処からともなく子供の笑い声が聞こえてくる。しかし、境内には私しかいない。ほかには寺の人がいるだけで、家族連れの参詣者はいないのである。笑い声のする方へ行っても、また別の場所から同じく笑い声がする。ひょっとして、泰山府君なのか。式神の悪戯か。或いは冥府の人々の嘲笑なのか。私はだんだん薄気味悪くなってきた。いや、ホトトギスとか、ひぐらしだったのかもしれないが、何度耳をすましても、子供の笑い声にしか聴こえない。境内は思った以上に広いが、背後は山のきわで、点々と御堂が建っている。薄気味悪くとも、小一時間ばかり赤山禅院を独占できたことは、何とも良い気分であった。自宅の鬼門封じのために、清めの砂を買った。普段の寺参りでは、あまりやらないが、護摩供養をお願いしてきた。私のささやかな願いを木札に書いて納める。極上の神仏混淆の赤山禅院ならば、効果覿面に違いないと思った。帰りがけ、もう一度、耳をすましてみたが、あの笑い声はもう聴こえなかった。
青春譜〜課題曲と自由曲〜
全日本吹奏楽コンクールは、毎年十月に開催される。全日本を目指す団体は、概ね二度の予選を通過せねばならない。第一関門の都道府県予選は、ちょうど夏の甲子園の頃に始まり、勝ち抜くと、夏休み明けまもない九月に支部予選がある。支部は北海道、東北、東関東、東京、西関東、北陸、東海、関西、中国、四国、九州に分けられる。支部予選を勝ち抜いて、晴れて全日本の大舞台へと駒を進めるのだ。コンクールは編成によってA、B、Cに分けられる。編成は簡単にいえば人数である。中学が五十人以内、高校、大学が五十五人以内、一般、職場が六十五人以内の大編成がA、三十五人以内がB、少人数の団体のジョイントをCとするが、Aのみが全国大会へいける。コンクール参加団体のほとんどはAであると思ってよい。予選から審査は厳しい。各大会に審査員は九人いて、時代によって審査方法は少しずつ変わってきたが、参加団体は金銀銅で評価される。タイムオーバー等で失格しない限り、参加団体すべて、いずれかの賞を授かるのだ。つまり最低でも銅賞はもらえるわけだ。私は銅賞を貰うくらいのレベルならば、コンクールには出場しなくても良いと思っている。いや、皆がんばっているわけだから、どんな結果であれ、出場することに意義があるという意見も、吹奏楽経験者としては、誠にごもっともと思う。が、コンクールに出場するからには、上を目指すべきだ。志し高くなくば、上手くはならない。それは団体全体も、奏者一人ひとりであってもである。コンクールで上を目指すことは、技術、表現、ハーモニーを限界まで追求することだ。それは個々と全体が上達する最良で、最短の道であると私は信じて疑わない。プロにも負けぬ素晴らしい演奏を披露することこそが、楽器を演奏し、合奏して、聴衆を沸かせる最高の殊勲であるからだ。
コンクールでは課題曲と自由曲を一曲ずつ演奏する。制限時間は併せて十二分。課題曲は毎年発表され、基本的に五曲あるが、団体で選ぶことになる。課題曲はマーチが二曲と、マーチではない曲が三曲のパターンが多いが、時々によって全曲マーチであるとか、奇数偶数年で変えたりしたこともあった。課題曲は三分から四分前後。課題曲には吹奏楽の魅力がすべて詰まっている。マーチ以外の曲はクラシックの様に壮大な曲あり、ポップス、ジャズ、日本民謡を主題にした曲などあって多彩である。難易度が高く、団体の真の実力が問われる。マーチは難易度は低いが、その分だけ曲解釈の振り幅が広く、かえって難しい場合もある。が、ほとんどの団体がマーチを選択するのも、課題曲を着実に演奏し、自由曲で難易度の高い曲にチャレンジするというのが、吹奏楽コンクールの主流といえよう。毎年春先に課題曲が発表されると、五月頃には課題曲クリニックが各地で開催される。課題曲クリニックは、課題曲の演奏指導会で、まず全国向けクリニックを開き、さらに支部、都道府県単位で行われる。課題曲にも名曲は数多あり、吹奏楽経験者や、吹奏楽ファンからも熱烈に支持されている。歴代課題曲は、日本の吹奏楽界にとって枢要なレパートリーとなっている。私も、風紋、交響的舞曲、カーニバルのマーチ、ターブルマーチなどお気に入りの課題曲がいくつもある。それらはいずれ少しずつ紹介したい。 一方、自由曲は六分から七分半前後。各団体が自由に決めるが、多分に顧問指揮者の色が反映される傾向が強い。吹奏楽ならではのクラシックはたくさんあって、リード、バーンズ、ミッチェル、小長谷宗一、兼田敏、松尾善雄などは、私の学生時代には競って演奏された。高校の時の顧問指揮者は、多分にキリスト教色の強い曲を好んだし、管弦楽のクラシックを多用した。コンクールでもヴェルディのオペラ「シチリア島の夕べの祈り」を演奏した。無論、管弦楽曲は吹奏楽のために書かれたわけではないから、弦楽器を管楽器で補うのは至難の技で、編曲されているとはいえ、全体の難易度も高く、個々の演奏技術を求められる。実際それをさらりとやってのける楽団もあるが。自由曲はまことにその団体と、指揮者のカラーが如実に表れる。課題曲と自由曲は、フィギュアスケートのショートプログラムと、フリースケーティングと思えば、わかりやすいかと思う。
さて、中学一年生の夏、コンクールでは県大会で金賞を獲るも、九州大会へは進めなかった。いわゆるダメ金である。支部大会や全日本へ進めない金賞を、「ダメ金」とか「タダ金」とかいうが、思えばずいぶんと酷い言い方である。それほど実力本位のシビアな世界なのだが、この言い方には中高生は傷つくだろう。コンクールが終わり、九月の初めにマーチングフェスティバルに参加、そのあと私は部活を休むようになった。当時、両親の離婚とか、家庭内の不和があって、暗澹とした気分であった。そのもやもやを何処へどう発散したらよいやらわからず、私の心は自ら吹奏楽から離れていった。今思えば、十三歳の少年には耐え難いことであったかもしれないが、やっぱりトランペットより、クラリネットが吹きたいという気持ちが、日々高まっていったことが最大の理由である。一ヶ月ほど部活を休んでいたら、顧問に呼び出された。やる気はあるのかと叱責を受ける。家の事情など話す気はなかったが、私は何故か涙が流れてきて、その場で号泣してしまった。叱られたから泣けたのでない。自分でもよくわからなかったが、いろいろ我慢していたことが、あのタイミングで決壊したのであろう。一頻り泣いた後、明日から部活へ戻ると約束した。そして、正直にクラリネットへ移籍したいと申し出てみた。先生はしばし考えて、トランペットを続けるように言った。さもありなん、トランペットパートはすでに固定されつつあり、私も及ばずながら一員として、先輩達から指導されていた。今はどうか知らないが、当時の吹奏楽部で、自らの我儘でパート替えを望む部員はいなかった。ましてや、ろくに演奏も出来ないひよっこ一年生である。しかし、私は一歩も退かなかった。パート替えが許されないならば、退部するとまで言ってしまった。何とまあ、不躾極まりない物言いか。思い出せば、汗顔の至りである。最終的に顧問は折れた。私が本気で取り組むならば、クラリネットへの移籍を許すと言われた。無論、それだけは本気であった。あの日あの時の私には、本気になれるものなど、クラリネット以外にはあり得なかった。続。
通りゃんせ
通りゃんせは、江戸時代から伝承のわらべ唄である。幼い頃はこの歌が嫌いであった。その頃テレビで、「この子の七つのお祝いに」という映画をみた。当時はよくわからない内容だったが、とても暗くて重苦しい映画であった。その映画で、通りゃんせの歌が流れ、子守唄として唄われるのだ。そのイメージがあまりに強く、通りゃんせは、かごめかごめと並ぶ、薄気味悪いわらべ唄として私の中に残った。そういえば、最近あまり聞かないが、横断歩道の音響信号でも通りゃんせがよく流れていたが、あれもメロディを聴くだけで怖かったものだ。
通りゃんせの発祥の地は全国にあるが、埼玉県川越市にある三芳野神社もそう云われている。川越には何度か行ったが、その時に三芳野神社も歩いてみた。美々しい参道の奥に朱塗の社が建っている。確かに天神社に違いないが、祭神は菅公の他にも、素戔嗚尊、奇稲田姫、八幡神が合祀されている。江戸時代このあたりは川越藩の藩主の住む川越城内で、三芳野神社は城の守神として手厚く庇護されたが、城が建つ以前から地域の民に崇敬されていたことから、城内にあっても日中は民にも参詣が許されていたらしい。このあたりには古墳があったりして、太古から聖地であったことが伺えた。
通りゃんせの歌詞をあらためて読んでみた。
通りゃんせ 通りゃんせ
ここはどこの細道じゃ 天神さまの細道じゃ
ちっと通してくだしゃんせ 御用のない者通しゃせぬ
この子の七つのお祝いに お札を納めに参ります
行きはよいよい 帰りはこわい こわいながらも
通りゃんせ 通りゃんせ
気がかりなのは、「行きはよいよい 帰りはこわい」という部分。昔から様々な憶測を呼んできた。歌詞にある天神さまが、三芳野神社であるとすれば、川越城内にあって、参拝する者を、警備の兵がしつこく警戒したから「こわい」という説がある。また、 「この子の七つのお祝いに お札を納めに参ります」という部分を考えると、江戸時代まで、子どもは神さまからの預かり物、いわば子どもはみんな神の子であると、この国の人々は信じていたのである。今の七五三詣にも通ずることだが、昔から子どもは七つになってようやく、人間の子になると云われてきた。七つになって初めて氏神の氏子に加えられたという。通りゃんせの歌は、行きは神の子ゆえに神さまに守護されているが、帰りには人間の子となっているのだから、浮き世の荒波を鑑みて怖いといったのではあるまいか。さればこそ、昔の人々は子どもはみんなで大切に育てた。公家や武家は言うに及ばず、町の長屋で暮らす人々は、子どもがいることを誇りとし、長屋の住人みんなで子守をしたり、相互に助け合って生きていた。地方では、食扶持に困って、時に間引きという恐ろしい行為も行われたが、そうした親は生涯その枷から逃れずに生きねばならなかったし、地獄へ堕ちることは覚悟したであろう。 が、今はどうか。
先日、またしても痛ましい事件が起きた。わずか五歳の女の子が、両親にとんでもない虐待を受けて亡くなった。親が決めたくだらぬルールで、早朝から勉強、風呂掃除などを強制し、うまく出来ないと虐待した。真冬に戸外に放置され、一昨年、昨年と二度保護されたが、香川から東京へ引越ししたこと、さらにはこの国の親権者に対する非常に緩い現行法律上、親元に帰された結果、この顛末である。天魔の所業である。奴らは親ではない。鬼畜である。鬼畜のところへ帰してはいけなかった。鬼畜は断罪に処すべきだが、こうした事件はかなり前から起きているのに、手を打ってこなかった国の責任は極めて重い。自治体も含め、この国の制度を至急根本から見直す必要がある。つまりは、此度の事件は、我々すべての大人にも共有の責任がある。我々はそれを肝に命じて懺悔し、再びこうした悲しい事件が起きぬよう贖罪し、行動せねばならない。子どもは国の宝である。現代日本人も、昔の人々に倣い、皆で子どもを守らねばならない。
子どもは七つまで神さまからの預かり物。子どもはみんな神の子なのだ。あの子はきっと天使になった。我々にお怒りの神さまは、あの子を手元から離すまい。二度と悍ましき此の世へ、遣わされることはないだろう。あの子は此の世の記憶はすべて消されて、永久に安穏の日々を過ごすであろう。そう願っている。通りゃんせは、我々への子どもに対する戒めであり、神からの暗示であると私は思っている。
熊谷守一はいずこ
公開中の映画「モリのいる場所」を観た。熊谷守一さんの晩年の一日を、のんびりと描いたフィクション。熊谷守一さんを山崎努さんが丹精込めて演じ、熊谷守一を愛し朗らかに支えた妻秀子さんを樹木希林さんが演じる。このお二人があのお二人を演ると聞いた時からワクワクして、ぜひ観たいと思った映画だった。何よりも兼ねてより気になっていた、熊谷守一という人がすぐ近くに現れた様で、私は終始釘付けとなった。この映画の賛否は大きいかもしれないが、あの空気が好きだ。さすがに山崎努さんは、熊谷守一が憑依したようにその人を体現されていた。熊谷守一の時、暮らし、思考、そして熊谷守一の生息する境界。フィクションだがほんの一瞬でもそこへ踏み込んで、同居できた思いであった。創作のシーンがなく、熊谷夫妻が「学校」と呼んだアトリエに一人で入ってゆくというところにも、山崎努さんはじめ、この映画の作り手の熊谷守一に対するリスペクトを感じた。アトリエとは画家の聖域である。余計な描写はいらぬ。鶴の恩返しで良いのだ。
熊谷守一さんは、明治十三年（1880）岐阜県恵那郡付知村で生まれた。亡くなられたのは、昭和五十二年（1977）。九十七歳で大往生を遂げたが、五十代で軽い脳梗塞を患ってからは、写生旅行など遠出をやめて、亡くなるまでの三十年ほどは、ほとんど自宅に引き篭もってしまわれた。日がな一日を、八十坪ほどの自宅の庭や縁側で過ごしたという。草木を愛で、庭を訪れる猫や野鳥を可愛がり、虫たちを飽くことなく観察した。彼らは熊谷守一の創作のモチーフであり、生きる意味を教えてくれる源泉であり、大切な友達であった。その中に埋もれるようにして暮らし、長い白鬚を蓄えた魁偉な風貌から、人は画壇の仙人と呼んだ。が、ご本人は仙人と呼ばれることを嫌ったらしい。映画では、熊谷邸の庭は広々と深い森のように描かれているが、次女で陶芸家の熊谷榧さんによれば、実際はあんなに広くはなかったとのこと。庭はあまり手を加えずに、好きなようにしていた。
豊島区千早にあった自宅跡には、今、熊谷守一美術館が建っている。映画を観て私はすぐに出かけた。美術館ではちょうど開館三十三年展をやっていて、同館所蔵の作品のほか、各地に散らばっている油絵、彫刻、書、墨絵、手作りのイーゼルに、弦の切れた愛用のチェロまで観ることができた。映画のおかげで混雑してるかと思いきや、観客は私一人だった。 熊谷守一には花はまん丸に見えた。風景はどこか物寂しい。虫や蛙は友達を描くように心を込めている。自画像やブロンズからは、直に熊谷守一さんと対峙しているようで、目を合わすと吸い込まれそうだ。若い頃は繊細な画風であったが、歳を経て、だんだんと柔らかく、温かみ溢れる抽象画風になってゆく。もっとも熊谷守一さんは、そうした画風にさえ、特別なこだわりはなくて、その時々、正直に描いたのではないかと私は思う。中で私が惹かれたのは、大正期に書かれた「風」という作品で、このあと吹き荒ぶ昭和の嵐を予感しているように見える。それから、ひとはけで表現された「夏」も良い。油彩では「白猫」。日光東照宮の眠り猫のような静かな存在感を放っている。油彩は木の風合いを好まれたのか、キャンバスを用いずに、ほとんどを板に直接描いているのも、熊谷守一さんらしい。
熊谷守一さんは書や墨絵も多く残した。書は自分の好きな言葉しか書かなかったそうで、「一行阿闍梨耶」、劇中でもあった「無一物」、白洲正子さんには「ほとけさま」と書いた。仏教には極めて関心を寄せていたようで、仏画も多く描いている。この展覧会でも幾つかあったが、私はクレパスでさっと描いた文殊菩薩、観音菩薩、地蔵菩薩に精緻な仏画以上の魅力を感じた。熊谷守一にとって仏画やほとけを書にすることは、鎮魂であったと思う。昭和三年（1928）に可愛がっていた次男陽さんが、わずか五歳で肺炎により夭折。この頃の熊谷さんはまったく絵がかけず、貧困に喘いでいた。日に日に衰弱する我が子を医者にみせる金もなく、陽さんを死なせてしまったのである。その哀しみは生涯癒えずにいた。陽さんが亡くなってすぐに、「陽の死んだ日」を描いた。この絵は亡くなった陽さんの遺体を描いたもので、実に生々しく、衝撃的な作品である。自身も描いたことを後悔したらしい。息を引き取った直後、まだ身体には温もりがあって、それが見る者にも直に伝わってくる。この絵は倉敷の大原美術館に蔵されていて、この日の展示にはなかった。私は写真でしか見たことがないが、陽さんの死を簡単には受け入れることができず、物言わぬ遺体を描くことで、愛息の死を直視し、認識しようとしたのではなかったか。陽さんの死は、その後の熊谷守一さんの創作活動に多大な影響を及ばした。熊谷守一さんの作品は、陽さんの死を境に少しずつ変化してゆく。優しく、温かく、時には幼子が見てもどこか惹かれる。そんな絵になった。熊谷守一さんの後半生は、陽さんの供養のために、描いたように私は感じた。きっと仏道に関心を示されたのも、南無阿弥陀仏の信仰心からであろう。もがきながら描き続けて、晩年に向かうに連れて、少しずつ少しずつ、穏やかで情感豊かな筆致になっていった。
館内の階段には、中年期に藤田嗣治ら仲間と撮った写真が架けてあった。昭和の戦争時代の撮影だが、笑顔の人もたくさんいて、皆まことに明るい表情であった。戦時中の写真は暗いイメージしかなかったが、この写真は違う。画家たちの誇りと、未来への希望に満ち溢れている。しかし、戦後になって高度経済成長期になると熊谷守一は、世間に背を向けて引き篭もってしまう。破壊淘汰されてゆく自然と、人の心の卑しさに途方に暮れたように。それはあの当時、必死になって戦後復興を成し遂げた人々へではなく、その上で胡座をかいて平和呆けする未来人、すなわち我々に対してなのかもしれない。熊谷守一の無言の抗議は、また、我々への激励でもあると私は信じたい。
熊谷守一が此の世から居なくなって四十年。本当は私のいる此の世が彼の世で、熊谷さんのいる彼の世が此の世なのではないか。親類、知人、祖先、歴史上の偉人、その道の先達、ひいては可愛がっていた犬たちに至るまで、彼の世にいる人々が羨ましいと年々思えてならない。
青春譜〜吹奏楽の甲子園〜
私の自宅近くに普門館がある。普門館は、立正佼成会が所有するおよそ五千席もの大ホールである。かつてはここで、全日本吹奏楽コンクールの中学と高校の部が開催されていた。吹奏楽の甲子園として名高い。ここで若者たちのフレッシュで、熱いバトルが繰り広げられた。吹奏楽部は皆、最高峰たる普門館を目指したのである。吹奏楽の甲子園として世に知られるようになったのは、某テレビ番組の影響で最近のことだが、昔から日本の吹奏楽の殿堂は普門館であった。余談だが、楽壇の帝王と呼ばれ、当時人気絶頂のカラヤンも、ベルリンフィルを率いて普門館へやってきた。普門館は由緒あるホールなのである。そんな憧れの殿堂のすぐそばに、大人になって住むことになるとは、当時はまったく想像していなかった。しかし、数々の名演の舞台は東日本大震災以降、耐震性に難があるとかで、使用できなくなっている。先日、散歩がてらに見に行ってみたが、普門館はいつもどおりそこに堂々建っていた。だが、壁が剥落していたり、内部には資材が置いてあったりして、まさに兵どもが夢の跡といった感であった。いずれ取り壊す予定らしく、吹奏楽の甲子園は、名古屋センチュリーホールに変わった。寂しいことだ。カーネギーホール、ロイヤルアルバートホール、オペラ座なんかは、竣工から百年以上を経ても当然のように其処に在る。日本の高度経済成長期に建設された建物は、後世に残すことを考えないで造られたのかと思うこともあるが、地震大国日本では建築工法も年々厳しくなっていて、安全を最優先に考えたら致し方あるまい。が、普門館が無くなってしまうことは、日本の吹奏楽の歴史、特に重要な黎明期から発展期の一部をごっそりと抜かれてしまう様なものだ。その点においては、不都合の極みである。しかし、吹奏楽コンクールがなくなったわけではない。吹奏楽の甲子園は名古屋で新たな歴史を刻み始めている。
さて前回は、私が中学で吹奏楽部に入部したところまでを話をした。私はトランペットを吹くことになったが、最初は基礎体力作りから始まった。吹奏楽器は腹式呼吸を要する。そこで運動部さながらに、ランニングや腹筋をひたすらやる。新入生は入部してすぐは、楽器はおろかマウスピースさえ持てない。ランニングや腹筋jの日々。いささかキツいメニューであったが、中学生ゆえに慣れるのも早かったように思う。そして基礎体力を養いながら、一ヶ月ほどするとトランペットのマウスピースを授かり、楽器を吹くための第一歩が始まった。無論、最初から音なんか出やしない。口角の結び方、息の吹き込み方、ブレスの仕方、先輩から丁寧に手ほどきを受ける。若さとはすばらしい。基礎体力作りと同じで、マウスピースはすぐに音が出るようになり、先輩に褒められると自信にもなった。しかし、どうも腑に落ちない。それは私の希望する楽器がトランペットではなかったからだ。確かにトランペットは吹奏楽の花形である。クラリネットより遥かに目立つし、カッコ良い。だが私はクラリネットが吹きたかった。本当はオケでヴァイオリンを弾きたかったのだが、私の田舎にはオケも無くば、当時はヴァイオリンを教えてくれるところも稀で、近くにはなかった。管弦楽においてのヴァイオリンやヴィオラの役割を、吹奏楽においてはクラリネットが担っている。無論のこと、弦楽器と管楽器では大いに違うのだが、吹奏楽の合奏においては、メロディもハーモニーも、主旋律も伴奏も奏でるクラリネットは、管弦楽ではやはりヴァイオリンやヴィオラに近い。どうしてもクラリネットが吹きたかった。が、一度楽器が定まるとなかなかパートを変わることは難しく、新入生には言い出せない。当時の私はトランペットの魅力に気付けなかった。そして私は、練習を休むようになった。この続きはまた次回。
吹奏楽部に限らず、部活動の先輩とは新入生から見ると実に大きな存在であり、その時々での影響力は計り知れない。新入生は先輩に尊敬と畏怖を感じるものだ。殊に三年生は大人に見えた。三年生は親であり、兄、姉である。下級生は演奏のみでなく、日頃の立ち居振る舞いから三年生を手本とする。だから、三年生もしっかりせねばならない。そうした自覚は、三年生になると、自然に芽生えるものである。新入生が入部してパートが定まる頃、先輩たちは、夏に行われる吹奏楽コンクールの課題曲と自由曲を選定し、吹奏楽部として一年でもっとも大切で、濃密な時に突入する。日本のアマチュアの吹奏楽の団体は、小学、中学、高校、大学、一般、職場団体に分かれる。小学、大学、一般、職場団体は、必ずしもコンクールを目指さずに、自由に演奏することもあるが、中学、高校の吹奏楽部は概ね、吹奏楽連盟主催の吹奏楽コンクールで、上位入賞を目指して練習する。吹奏楽連盟の主催する大会は、大きくわけて三つあって、演奏技術や表現力を競う吹奏楽コンクール、演奏しながらパレードや演技を競うマーチングコンテスト、クラリネット三重奏や金管五重奏など小編成での技を競うアンサンブルコンテスト。これが日本の吹奏楽の三大大会である。各学校、団体の人数、伝統、気質や特色によって目指す大会や、方向性に差異があるが、中には三大大会すべてを目指す学校もあるらしく、大所帯では、吹奏楽コンクールと、マーチングコンテストでグループ分けすることもある。しかしだいたいが、吹奏楽コンクールかマーチングコンテストに絞って練習に励んでいる。そしてほとんどの吹奏楽部は、まず吹奏楽コンクールを第一に目指すのである。最近は、日本のマーチングバンドも大幅にレベルアップして、すばらしい演技を魅せる団体も増えた。マーチングも華々しく脚光を浴びているが、やはり大会の規模、歴史、吹奏楽の演奏という点では、吹奏楽コンクールが最高峰の大会に変わりはない。我々は略して吹コンと呼んだりした。吹奏楽部の一年は、コンクールに始まりコンクールに終わるのだ。この連載「青春譜」でも、主題は吹奏楽コンクールを廻って、話を展開していくことになるだろう。
ちなみに前回、吹奏楽部のブラスバンドとかブラバンとか呼ばれてカッコイイ（吹部とも呼ばれるが、これはいささかカッコ悪い）と思ったと書いたが、よくよく調べてみると、正式にブラスバンドとは金管楽器と打楽器の編成で奏する場合であって、木管楽器は含まない。ゆえに吹奏楽で良いわけだが、あえて横文字にするならば、ウインドオーケストラとか、ウインドアンサンブルになるだろうか。念のため記しておく。
